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EL PESIMISMO CONTINUADO ES LA ANULACIÓN DEL PENSAMIENTO

El pesimismo continuado es la anulación del
pensamiento



miércoles, 21 de junio de 2017

¿Para qué (coño) sirve la filosofía? XI -Los privilegios de la filosofía

Es un privilegio de la filosofía y de la teología plantear preguntas que carecen de respuesta empírica.  (Manuel Fraijó, catedrático emérito de filosofía, en ¿Adiós al alma?, El País, 14 de abril de 2017)


¿Y si resultara, en efecto, que, precisamente eso que a quienes utilizan de manera despectiva la cuestión que titula esta seria de posts les sirve para (según ellos) constatar su inoperancia, fuera lo que justamente más específicamente caracteriza y eleva a la filosofía como (aspiración al) saber?

Va a resultar que la ciencia (como máximo exponente de ese supuesto "saber objetivo") no puede plantearse tal tipo de preguntas...  pero la filosofía si (luego, la ciencia está más limitada...).

Si queremos seguir en el discurso del utilitarismo (en el que todo tiene que servir para algo) diremos que una de las funciones principales de la filosofía es formular preguntas y plantear problemas, no necesariamente responder unas ni resolver otros:

- ¿Y esto para qué (coño) sirve? - pregunta el utilitarista.
- Para iluminar nuevas regiones de la realidad, para ampliar el conocimiento del mundo y de uno mismo; para plantear nuevos problemas hasta ahora no vislumbrados. -Responde el filósofo. Y añade -:  Y todo eso (y mucho más), si me obligas a mantenerme en el discurso del utilitarismo.  Pero, si no, te diré que detesto la idea de que todo tenga que servir para algo, especialmente cuando ese "servir" es tan corto de miras como el tuyo: meramente productivo, economicista.  

Aristóteles (Metafísica) dijo que la filosofía era el más elevado de los saberes precisamente porque no sirve para nada.  Esto hoy no se entiende y se toma por una simple boutade de filósofo.  Pues no.  El saber, el auténtico saber no se preocupa de obtener ningún fin (mucho menos económico), es más una aspiración a saber (filo-Sofía: amor por la sabiduría).  


Dice Raoul Vaneigem: 
¿Acaso no es según esta perspectiva [la del poder, que no es sino el declive del último abrazo de Dios... de un Deus absconditus, un Dios que se ha convertido en el espíritu de los hombres en el "gran objeto exterior"] que la sociología, la psicología, la economía y las llamadas ciencias humanas [ni hablamos ya de las otras, las ciencias "puras", "objetivas"...] -tan preocupadas por observar "objetivamente" ajustan su microscopio?

Todo el conocimiento se halla hoy aherrojado bajo la perspectiva y la obligación de formar parte de "lo útil", "lo práctico", "lo productivo" (¡elegid algo que estudiar entre un catálogo infame de carreras "con salida", "que den dinero"¡), lo demás... sobra.   ¿No será, antes bien, al contrario?  ¿No tendremos la única posibilidad de ser libres (de ser humanos) gracias a este (afán de) saber no objetivo, no finalista, no productivo?

De un hombre se hace un perro, un ladrillo, un paraca, y ¿no sabríamos hacer un hombre?, nos advierte el mismo autor.

Cambiamos de autor, mas no de perspectiva:

¿Qué brinda la adquisición de conocimientos sobre el hombre al conocimiento que el hombre posee acerca de sí mismo?  ¿Qué puede producir en la práctica?  La respuesta predilecta a estas preguntas habla hoy de un "cambio de conciencia", nos dice el padre de la hermenéutica.

Y ese es, en definitiva, el propósito de las humanidades.  Y, como su más excelsa representante, de la filosofía.

Pero en realidad, queridos amigos, todo esto sobra.  Pues esta es la justificación a que nos obliga el universo utilitarista en que nos han encerrado.  Nosotros, en cambio, estamos fuera: somos libres. 











domingo, 12 de marzo de 2017

REVOLUTION. I

Abrimos en elasesorfilosofico una nueva categoría, dedicada al asunto de la revolución.

No habrá preámbulos en esta introducción, tan sólo nos situaremos uno de los escenarios históricos (es decir, reales) que reclamaban la necesidad de una revolución: el mayo del 68.  Las cosas pueden haber cambiado (política y sociológicamente) desde entonces, pero ¿se ha diluido acaso la necesidad de una revolución?  ¿O, por el contrario, se ha hecho aún más apremiante?


¿Qué queda de la chispa human, es decir, de la creatividad posible, en un ser arrancado del sueño a las seis de la mañana, zarandeado en los trenes de cercanías, ensordecido por el estrépito de las máquinas, pulverizado y triturado por los ritmos, los gestos carentes de sentido, el control estadístico, y arrojado hacia el fin de la jornada en las salas de espera de las estaciones, catedrales de partida para el infierno de todos los días y el íntimo paraíso del fin de semana, donde la muchedumbre comulga en la fatiga y el embrutecimiento.
De la adolescencia a la edad de jubilación, los ciclos de 24 horas hacen suceder su uniforme desmigajamiento de cristal roto: resquebrajamiento del ritmo fijado, resquebrajadura del tiempo-que-es-oro, resquebrajadura de la sumisión a los jefes, resquebrajadura del aburrimiento, resquebrajadura de la fatiga.  De la fuerza viva desmenuzada brutalmente al desgarramiento abierto de la vejez, la vida cruje por todas partes bajo los golpes del trabajo forzado.  (...)  En las condiciones queridas por el capitalismo y la economía sovietizada, toda llamada a la productividad es una llamada a la esclavitud.


PD para escépticos: Aún en 1997, ese grupo absolutamente imprescindible, icónico (y favorito de elasesorfilosofico) reflejaba este estado de resquebrajamiento del que habla el texto de R. Vaneigem:

Radiohead-Let Down.  (OK Computer, 1997)
(...¿Es necesario decir que es una obra maestra absoluta?...)


domingo, 21 de agosto de 2016

¿Para qué (coño) sirve la filosofía? X. La filosofía como práctica.



A eso de qué será la filosofía tal vez pueda responderse (en parte) dilucidando este otro interrogante que titula esta nuestra sección (fija).
Digamos que una de las posibles respuestas es entender la filosofía como una actividad práctica, al modo en que lo hacía Pierre Hadot
En la actualidad esa postura está representada por ejemplo por Martin Cohen, filósofo británico con varios libros divulgativos y muy amenos (y no por ello exentos de rigor) como 101 dilemas éticos o 101 problemas de filosofía (ambos best-sellers, por cierto).
Precisamente en la contraportada de este último (al menos en la edición española de Alianza Editorial, 2003) encontramos otra de las respuestas a nuestra pregunta:
MARTIN COHEN retoma la aspiración original de la filosofía como actividad, como capacidad que hay que desarrollar, ya que, como apuntara en su día Bertrand Russell, son los interrogantes que plantea la filosofía los que amplían nuestra concepción de lo posible y enriquecen nuestra imaginación intelectual.1



Claro que para muchas de las preclaras mentes de nuestros contemporáneos la ampliación de nuestra concepción de lo posible será considerado algo inútil o hasta nocivo para la salud: 

¿acaso no están los límites de lo real, de la moral, de lo bueno y de lo malo, de la libertad, de los derechos, de las explicaciones (posibles) del mundo, perfectamente delimitados desde hace años, incluso siglos?

¿No ha quedado claro que debemos ser todos emprendedores (pero sólo en un determinado sentido, claro)? 

¿No es obvio que lo más saludable para todos es tomar al (pen)último analfabeto televisivo como modelo a imitar?  

¿Alguien duda de que la receta para la vida feliz es claramente la representada por el estado y la familia pequeño-burguesa? 

¿Acaso no sabemos que este es el mejor de los mundos posibles4 y que, por tanto, sus "crisis" cíclicas (cuando no permanentes) son aspectos inevitables que debemos aceptar (puesto que no es posible) cambiar nada (sería de locos pensar que eso es posible)?


En el universo del utilitarismo, en efecto, un martillo vale más que una sinfonía, un cuchillo más que una poesía, una llave inglesa más que un cuadro: porque es fácil hacerse cargo de la eficacia de un utensilio mientras que resulta cada vez más difícil entender para qué pueden servir la música, la literatura o el arte.2

...  O la filosofía.


...Was bleibet aber, stiften die Dichter...3



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1 La negrita es de elasesorfilosofico.
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2Nuccio Ordine, La utilidad de lo inútil. Manifiesto . Ed. Acantilado, 2013.
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3Hölderlin
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4Según una interpretación ingenua de la teodicea leibniziana (luego ridiculizada por el Cándido de Voltaire, como es sabido). La adoptamos aquí no afirmando que Leibniz dijera eso, sino -por contra- afirmando que eso es lo que acríticamente muchos (conociendo o no la Teodicea leibniziana) creen.
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miércoles, 25 de mayo de 2016

Gadamer narra la Historia de la Filosofía (5 de 6)

Tienes los 5 (de 6) capítulos subidos hasta ahora disponibles para ver seguidos en nuestro canal de youtube

                             Historia de la filosofía por Gadamer, 5 de 6

domingo, 1 de mayo de 2016

Gadamer: Historia de la Filosofía en Youtube

Seguimos con nuestra labor de subir a nuestro canal de YouTube la Historia de la Filosofía narrada por Gadamer con los subtítulos en español.  Ésta es la cuarta parte.


Historia de la Filosofía por Gadamer.  4ª parte